China's Traditional Wuxing (Five Elements) Therapeutic Music

1. The Music of Life Yangsheng
2. The Tune of Jue Wood
3. The Tune of Zhi Fire
4. The Tune of Gong Earth
5. The Tune of Shang Metal
6. The Tune of Yu Water

Music Writer: Shi Feng
Consultant in TCM: Hao Wanshan
Advisor of Qigong: Li Yan
Player: The National Central Musical College
Production and distribution authorized by Chinese Medical Audio-Video Organization of China
6 digital audio compact disc (CDs)
China's Traditional Wuxing Therapeutic Music
Recommended by Chinese Musical Therapeutic Association
De acuerdo a la filosofía tradicional china, el hombre es el hijo de la naturaleza, y los cambios en las actividades de la vida del hombre y de todas las cosas en la Tierra están interrelacionadas, repitiendo y acompañandose unos a otros, así es la teoría de que "el hombre es una parte integral de la naturaleza.". El cielo esparce Wuxing (los 5 elementos primarios- madera, fuego, tierra, metal y agua), el cuál da nacimiento a Wuyin (las 5 notas de la música tradicional china- Jue, Zhi, Gong, Shang y Yu, correspondiendo al 3, 5, 1, 2 y 6 en la numeración musical de tonos rerspectivamente); la tierra tiene Wuji (las 5 estaciones de primavera, verano, verano largo, otoño e invierno), la cuál corresponde a Wuhua (nacimiento, crecimiento, constancia, restricción y reserva); y el hombre tiene Wuzang (los 5 órganos internos- hígado, corazón, bazo, pulmones y riñón), los cuales controlan Wuzhi (los 5 sentimientos- enojo, placer, prudencia, ansiedad y temor). Los cambio en Wuxing, Wuji y Wuhua tienen un impacto directo en los cambios de todas las cosas en la Tierra y los cambios en el estado de la energía vital y la sangre del hombre, llevan a los cambios en las emociones, la mentalidad y la salud del hombre. 
Qué se quiere decir por Wuxing.
Aquí Xing se refiere al movimiento, el operar o el cambio. Wuxing representa las 5 formas de el movimiento de Yin Qi y de Yang Qi, los términos para los 2 aspectos opuestos de la materia en la naturaleza, a la vez que las 5 sustancias concretas o elementos.
En la naturaleza, la extensión de las actividades funcionales de la primavera es representada por la palabra "madera", el aumento de las actividades funcionales del verano, por la palabra "fuego",la constancia de las actividades funcionales del largo verano por la palabra "tierra", la restricción característica de las actividades funcionales del otoño, por la palabra "metal", y las características reservadas de las actividades funcionales del invierno por la palabra "agua".Son estos 5 movimientos y cambios del Yin Qi y del Yang Qi lo que llevan a ser todas las cosas sobre la tierra, las 5 estaciones y los 5 ritmos de vida de las plantas- nacimiento, crecimiento, constancia, restricción y reserva. También caua los 5 movimientos de la forma del Qi (la energía vital del hombre de acuerdo a la medicina tradicional china), el Wuzang en el cuerpo humano:el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y el riñón correspondiendo a la naturaleza - producen los cinco comportamientos emocionales de cólera, placer, prudencia, ansiedad, y miedo.
La Interpromoción de los 5 Elementos.
La interpromoción de los 5 elementos primarios en el orden de la madera, fuego, tierra, metal y agua. Por ejemplo, la extensión de madera en primavera crea condiciones para la subida del fuego en el verano, que es expresado como "madera que promueve el fuego", y la restricción de metal en el otoño hace preparativos para la gota y la huida del agua en el invierno, que es traducida en "metal que promueve el agua".
Ceación: madera>fuego>tierra>metal>agua>madera
La Interrestricción de los 5 Elementos.
La interrestricción de los 5 elementos primarios es en un orden alternativo. Por ejemplo la extensión de madera puede contener la constancia excesiva de la tierra, que es llamada como "madera que actúa sobre la tierra"; y la caída y huida del agua pueden contenerse sobre el llamear del fuego, que es conocido como "agua que actúa sobre el fuego".
Control: madera>tierra>agua>fuego>metal>madera
La interpromoción de los cinco elementos previenen una cierta forma de movimiento de Qi de insuficiencia, mientras la interrestricción guardará una cierta forma de movimiento de Qi del exceso.
La interpromoción y la interrestricción de los cinco elementos que acompañan el uno al otro hacen las actividades coordinadas y estables funcionales de la naturaleza, organismo y cuerpo humano. Por lo que al cuerpo humano concierne, la coordinación y la estabilidad son la garantía de salud, y el fracaso en ellos proporcionará oportunidades para enfermedades.
Wuyin and Wuxing
Había una historia sobre "tratar enfermedades con Wuyin" en la antigua China. Según Huangdi Nei Jing,  el temprano médico clásico existente en China que apareció en el período de 475-221 aC.                            Jue representa el sonido de la madera, Zhi el sonido del fuego, Gong tel sonido de la tierra, Shang el sonido del metal, and Yuel sonido del agua. esto muestra que Wuyin (Jue, Zhi, Gong, Shang, y Yu) corresponden a Wuxing (madera, fuego, tierra, metal y agua) y está conectado con Wuzang (hígado, corazón, bazo, pulmones y riñón) y Wuzhi (cólera, placer, prudencia, ansiedad y miedo).La melodía de Jue, que lleva la naturaleza de la madera, previene y trata la restricción interior de Qi; la melodía de Zhi, que tiene la naturaleza del fuego, es favorable a la prevención y el trato del goteo de las actividades funcionales de Qi; la melodía de Gong, con la naturaleza de la tierra, puede beneficiar la prevención y el tratamiento del desorden de Qi; la melodía de Shang, que tiene las características del metal, puede prevenir y tratar la disipación de Qi; y la melodía de Yu, que es una reflejo del agua, es buena para la prevención y el tratamiento del reverso de Qi y el excesivo llamear del calor interno. Por esto es que la música Wuxing puede afectar las actividades funcionales del Qi en el cuerpo humano, balancear el Yin and Yang (los dos aspectos opuestos de la materia en la naturaleza, los cuales están interrelacionados entre sit), regular el Qi y la sangre y mantener al Qi y la sangre operando en el cuerpo humano en un estado de equilibrio dinamico, manteniendo al cuerpo en un estado saludable.     
 La operación de Yin Qi y Yang Qi en la naturaleza y el Qi y la sangre en el cuerpo humano puede cambiar con la estación y el tiempo. La gente tendrá un desbalance dell equilibrio en las actividades funcionales con la diferencia de sexo,edad y la emoción. Estos cambios caen en medios y tranquilos, excesos y estados insuficientes. Correspondiente a los cambios de la naturaleza y las actividades funcionales del Qi, la música Wuxing también es dividida en Zhengdiao (melodía media), Taidiao (melodía semimedia) y Shaodiao (melodía lenta).
Música Terapéutica Wuyin
La melodía de Jue, representa el sonido de la primavera, es basada principalmente en el sonido de Jue (3-Mi en la notación musical numerica), pertenceciendo a la madera, referente al nacimiento y conectada con el hígado.Puede ayudar a promover un aumento, crecimiento y extensión de las actividades funcionales del Qi en el cuerpo humano, y tiene la función de vigorizar el hígado y aliviar la cólera, nutriendo al hígado, a la energía Yang, al corazón y al bazo y removiendo el fuego del riñón.
Cuando es aplicado al ejercicio de Qigong, esto puede promover la dragado de meridianos y el flujo del Qi y sangre por los meridianos. Cuando es aplicado al trabajo mental, esto puede ayudar a refrescar la mente y mantener la cabeza copada, es conveniente para escuchar cuando está cansado de trabajar. Cuando es aplicado a actividades deportivas, esto puede ayudar a aumentar la excitabilidad y mejorar el rendimiento del atleta, conveniente para escuchar haciendo ejercicios de calentamiento.También puede ser adoptado para prevenir y curar el estancamiento del Qi del hígado, la falta de apetito,y de deseo sexual y el sufrimiento del corazón, la menstruación irregular y la agitación.
La melodía de Zhi, representa el sonido del verano, está principalmente basada en el sonido de Zhi (5 - sol), perteneciendo al fuego, concernienter al crecimiento y conectado con el corazón. Puede ayudar a promover la subida de las actividades funcionales del Qi y tiene las funciones de alimentar la energía Yang, el corazón, el bazo, los pulmones, y quitar el fuego del hígado. Cuando es aplicado al ejercicio de Qigong, puede ayudar a promover la operaciónes del Qi y la sangre. Cuando es aplicado al trabajo mental, puede ayudar a estimular el espíritu, mejorar la atención de concentración y la eficacia. Cuando es aplicado a actividades deportivas, puede ayudar a levantar la moral y mejorar el rendimiento del atleta, conveniente para escuchar en la fase tardía de ejercicios de calentamiento y durante la competición. Esto también puede ser usado prevenir y curar la deficiencia de Qi y sangre en el corazón y el bazo, el colapso de organos internos,la fatiga y debilidad, las aberraciones mentales, los sentimientos opresivos en la región Precordial , falta de aliento, espiritú caido y frío en las extremidades.
La melodía de Gong, representa el sonido del verano largo, está principalmente basada en el sonido de Gong (1 -do), perteneciendo a la tierra, concerniendo a la constancia y conectado con el bazo. Puede ayudar a promover la estabilidad de las actividades funcionales del cuerpo humano y regular las actividades funcionales del bazo y el flujo de sangre dentro de los vasos sanguíneos, alimentando el bazo y reforzando el estómago, vigorizando los pulmones y el riñón, y quitando el fuego del corazón. Cuando es aplicado al ejercicio de Qigong, puede calmar las actividades funcionales y el flujo de sangre, y estimular la esencia vital y la energía del hombre. Cuando es aplicado al trabajo mental, puede ayudar a estabilizar la mente, es conveniente para escuchar sentando mientras se piensa profundamente. Cuando es aplicado a actividades deportivas,  puede ayudar a mejorar la estabilidad psicológica, conveniente para los acontecimientos que necesitan habilidades y beneficioso para el alivio del nerviosismo. También puede ser adoptado para tratar el bazo débil, el estómago, náuseas y vómitos, indigestión y el cansancio extremo, neurosis y dificultad de respirar debido a la deficiencia en los pulmones.
 La melodía de Shang, representa el sonido de otoño, está principalmente basada en el sonido de Shang (2-Re), perteneciendo al metal, concerniente a la restricción y conectado con los pulmones. Puede ayudar a promover la restricción de las actividades funcionales del cuerpo humano y regular aquellas en los pulmones. Es eficaz para la nutrición de la energía Yin, los pulmones, el riñón y el hígado, así como para quitar el fuego de tipos de deficiencia. Cuando es aplicado al ejercicio de Qigong, puede ayudar a guardar Qi y energía. Cuando es aplicado al trabajo mental, puede ayudar a calmar los nervios y mantener una mente clara, es conveniente para los que exigen demasiado su cerebro o se sobreexcitan. Cuando es aplicado a actividades deportivas, ayuda a bajar la excitabilidad, es conveniente para relajación y quita el cansancio después de actividades. También puede ayudar a tratar la insuficiencia o la debilidad del Qi en el pulmón , la deficiencia tanto de Qi como de sangre, la transpiración espontánea y el sudor de noche, la tos y la dificultad de respirar, la disfonía, el vértigo, y el fracaso en autocontrolar la pena.
La melodía de Yu, representando el sonido del invierno, está principalmente basada en el sonido de Yu (6-La), perteneciendo al agua, concerniente a la reserva y conectado con el riñón. Puede ayudar a promover contenido de las actividades funcionales del cuerpo humano y tiene las funciones de alimentar la energía Yin y al riñón de modo que la esencia y la energía puedan ser almacenadas sin ser eliminadas, así como las funciones de tonificación del hígado y el corazón, y removiendo el fuego de los pulmones. Cuando es aplicado al ejercicio de Qigong, puede ayudar a almacenar la energía y estimular la esencia ayudando al que lo ejercita a concentrar su mente. Cuando es aplicado al trabajo mental, puede ayudar a relevar el espasmo muscular y tranquilizar la mente, es conveniente para los que lo escuchan pues sienten el Qi y la sangre que asciende hasta el cerebro, para los que sufren del dolor de cabeza y fiebre leve y los que les cuesta dormirse cuando es aplicado a actividades deportivas, puede ayudar a evitar excitarse y tiene un papel positivo en el descanso después de actividades quitando el cansancio, reduciendo el consumo de energía y recuperando la fuerza física. También puede ser usado para tratar el llamear del fuego de tipo deficiente, el disgusto y la agitación, el dolor de cabeza e insomnio, laxitud en el lomo y piernas, el pobre deseo sexual, la impotencia y la ejaculación prematura y la dificultad en la micción.
La Interrelacion de los 5 Elementos
La relación entre dos formas adyacentes de movimiento entre los cinco elementos es llamada una relación entre "la madre e hijo ", a saber, la madera (el hígado, Jue) es el hijo del agua (el riñón, Yu), mientras es la madre del fuego (el corazón, Zhi); el fuego es el hijo de la madera, pero es la madre de la tierra (el bazo, el Gong); la tierra es la hija del fuego, pero es la madre del metal (los pulmones, Shang); el metal es el hijo del fuego, pero es la madre del agua; y el agua es la hija del metal, pero es la madre de la madera.
Entre los cinco elementos primarios, cada forma de movimiento del Qi es interrelacionada e interrefrenada con otras formas de movimiento. La madera (la melodía de Jue) al agua significa excreción y al fuego significa refurzo; el fuego (la melodía de Zhi) a la madera quiere decir la excreción, y a la tierra, refuerzo; la tierra (la melodía de Gong) al fuego significa excreción de medio, y al metal quiere decir refuerzo; el metal (la melodía de Shang) a la tierra quiere decir la excreción, al agua significa refuerzo; y el agua (la melodía de Yu) al metal quiere decir excreción, y a la madera refuerzo.


Uso:La medicina tradicional china considera que las enfermedades internas pueden ser divididas en dos tipos "deficiencia" "y exceso". En el tratamiento, la práctica común debe " reforzar a la madre " " o excretar al hijo", es decir cuando hay una deficiencia, es un deber reforzar a la madre; y cuando allí viene un exceso, es imperativo excretar al hijo.
Debido al lasdiferentes ondas de sonidos principaesl y a las ondas sonoras diferentes y a la naturaleza de las ondas que provienen de melodías diferentes y a la orquestación, la música en las cinco melodías tiene efectos diferentes sobre los órganos internos y sentimientos. Por ejemplo, la música en la melodía de Shang es regulativa para los pulmones, excretiva para el bazo, tónica al riñón y restrictiva al hígado. La música en otras melodías tiene los mismos efectos a los correspondientes órganos internos.La tres series de la música Wuxing tiene sus propios objetivos y focos particulares. Zhengdiao se centra en la regulación, Taidiao pone acento en la excreción y Shaodiao acentúa el refuerzo.
En el seleccionar la música en las cinco melodías, es necesario seguir la ley de la interpromoción y la interrestricción de Wuxing, es decir escoger la música para escuchar según la diferenciación de estación, tiempo, persona, síntomas y signos. La opción también puede ser hecha según lo que es sentido como más conveniente y cómodo después de escuchar, o basado en una melodía con otras como suplemento.
La música Wuxing es la melodía que repite el movimiento de la naturaleza y la llamada de la Madre Naturaleza para todas las cosas sobre la tierra. Esto nos hace relajarnos, disueltos en la naturaleza y la encantadora melodía . Déjemos al corazón siguir el eco de Wuxing para saludar a la ley de naturaleza y las cuatro estaciones, la vuelta al abrazo de la Madre Naturaleza y así disfrutar del contenido de nuestro corazón y el amor maternal de la naturaleza.
1. The Tune of Jue Wood 

 

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2. The Tune of Zhi Fire

 

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3. The Tune of Gong Earth

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4. The Tune of Shang Metal

 

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5. The Tune of Yu Water

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English translation:
According to traditional Chinese philosophy, man is the son of nature, and the changes in the activities of man's life and all things on the earth are interrelated, echoing and accompanying each other, thus the theory that "man is an integral part of nature." The sky spreads Wuxing (the five primary elements - wood, fire, earth, metal, and water), which gives birth to Wuyin (the five notes of traditional Chinese music - Jue, Zhi, Gong, Shang, and Yu, corresponding to 3, 5, 1, 2, and 6 in numbered musical notation respectively); the earth has Wuji (the five seasons of spring, summer, long summer, autumn, and winter), which corresponds to Wuhua (birth, growth, steadiness, restraint, and reserve); and man has Wuzang (the five internal organs - liver, heart, spleen, lungs, and kidney), which controls Wuzhi (the five sentiments - anger, delight, thoughtfulness, anxiety, and fear). The changes in Wuxing, Wuji and Wuhua have a direct impact on the changes of all things on the earth and the changes in the state of vital energy and blood of man, leading to changes in man's feeling, mentality and health.
What Is Meant by Wuxing
The Xing here refers to movement, operation or change. Wuxing represents the five forms of the movement of Yin Qi, and Yang Qi, the terms for two opposite aspects of matters in nature, instead of five concrete substances or elements. In nature, the extension of the functional activities of spring is represented by the word of "wood", the rise of the functional activities of summer by the word of "fire", the steadiness of the functional activities of long summer by the word of "earth", the restraint characteristics of the functional activities of autumn by the word of "metal", and the reserve characteristics of the functional activities of winter by the word "water". It is just the five movements and changes of the Yin Qi and Yang Qi that bring into being all the things on the earth, the five seasons and the five life rhythms of plants - birth, growth, steadiness, restraint and reserve. Also because of the five movement forms of Qi (the vital energy of man according to traditional Chinese medicine), the Wuzang in the human body -the liver, heart, spleen, lungs and kidney corresponding to nature- produces the five emotional behavior of anger, delight, thoughtfulness, anxiety, and fear.
The Interpromotion of the Five Elements
The interpromotion of the five primary elements is in the order of wood, fire, earth, metal, and water. For instance, the spread of wood in spring creates conditions for the rise of fire in summer, which is expressed as "wood promoting fire", and restraint of metal in autumn makes preparations for the drop and hiding of water in winter, which is translated into "metal promoting water".
Creation: wood -> fire -> earth -> metal -> water -> wood
The Interrestraint of the Five Elements
The interrestraint of the five primary elements is in an alternate order. For example, the spread of wood can curb the excessive steadiness of earth, which is called "wood acting on earth"; and the dropping and hiding of water can hold back the over flaring-up of fire, which is known as "water acting on fire".
Control: wood -> earth -> water -> fire -> metal -> wood
The interpromotion of the five elements prevents a certain movement form of Qi from insufficiency, while the interrestraint will keep a certain movement form of Qi from excess.
The interpromotion and interrestraint of the five elements accompanying each other make the coordinated and stable functional activities of nature, organism and human body. As far as human body is concerned, the coordination and stability is the guarantee of healthiness, and the failure in them will provide loopholes for diseases.
Wuyin and Wuxing
There was an account of "treating diseases with Wuyin" in ancient China. According to Huangdi Nei Jing, the earliest medical classic extant in China which appeared in the period of 475-221 B.C. Jue represents the sound of wood, Zhi the sound of fire, Gong the sound of earth, Shang the sound of metal, and Yu the sound of water. This shows that Wuyin (Jue, Zhi, Gong, Shang, and Yu) corresponds to Wuxing (wood, fire, earth, metal and water) and is connected with Wuzang (liver, heart, spleen, lungs, and kidney) and Wuzhi (anger, delight, thoughtfulness, anxiety and fear). Music to the tune of Jue, which bears the nature of wood, prevents and treats the interior restraint of Qi; music to the tune of Zhi, which has the nature of fire, is favorable to preventing and treating the drop of functional activities of Qi; music to the tune of Gong, with the nature of earth, can benefit the prevention and treatment of the disorder of Qi; music to the tune of Shang, which has the characteristics of metal, can prevent and treat the dissipation of Qi; and music to the tune of Yu, which is a reflection of water, is good to the prevention and treatment of the reverse of Qi and excessive flaring-up of internal heat. This is the why Wuxing music can affect the functional activities of Qi in human body, balance Yin and Yang (the two opposite aspects of matters in nature which are interrelated with each other), regulate Qi and blood, maintain operation of Qi and blood in human body in a state of dynamic equilibrium, keep human body in a healthy state. The operation of Yin Qi and Yang Qi in nature and Qi and blood in human body can change with season and time. People will sustain a break in the equilibrium in the functional activities with the difference in sex, age and sentiment. These changes fall into medium and calm, excess and insufficient states. Corresponding to the changes in nature and the functional activities of Qi, Wuxing music is also divided into Zhengdiao (medium tune), Taidiao (semi-medium tune) and Shaodiao (slow tune).
Wuyin Therapeutic Music
The tune of Jue, representing the sound of spring, is mainly based on the sound of Jue (3-Mi in numbered music notation), belonging to wood, concerning birth and connected with the liver. It can help promote the rise, growth and extension of functional activities of Qi in human body, and has the functions of invigorating the liver and easing anger, nourishing Yang and the liver, heart and spleen, and removing fire from the kidney. When applied to Qigong exercise, it can promote the dredge of meridians and flow of Qi and blood through the meridians. When applied to mental work, it can help refresh the mind and keep a cool head, suitable for listening when sticking to work in tired-out state. When applied to sports activities, it can help increase excitability and improve the form of athlete, suitable for listening while making warming-up exercises. It can also be adopted to prevent and cure stagnation of the liver Qi, heart stuffiness, poor appetite and sexual desire, irregular menstruation and restlessness.
The tune of Zhi, representing the sound of summer, is mainly based on the sound of Zhi (5-So), belonging to fire, concerning growth and connected with the heart. It can help promote the rise of the functional activities of Qi and has the functions of nourishing Yang, the heart, spleen and lungs, and removing fire from the liver. When applied to Qigong exercise, it can help promote the operation of Qi and blood. When applied to mental work, it can help stimulate the spirit, improve efficiency and concentrate attention. When applied to sports activities, it can help inspire the morale and improve the form of athlete, suitable for listening at the late phase of warm-up exercises and during contest. It can also be used to prevent and cure deficiency of Qi and blood in the heart and spleen, prolapse of internal organs, fatigue and weakness, mental aberration, oppressed feeling in the Precordial region, shortness of breath, low spirit and coldness in the four limbs.
The tune of Gong, representing the sound of long summer, is mainly based on the sound of Gong (1-Do), belonging to earth, concerning steadiness and connected with the spleen. It can help promote the stability of the functional activities of human body and regulate the functional activities of the spleen and blood flow within the vessels, nourishing the spleen and strengthening the stomach, invigorating the lungs and kidney, and removing fire from the heart. When applied to Qigong exercise, it can calm down the functional activities and blood flow, and stimulate the vital essence and energy of man. When applied to mental work, it can help stabilize the mind, suitable for listening while sitting deep in thought. When applied to sports activities, it can help improve the psychological stability of athlete, suitable for events that need skills and beneficial to easing nervousness. It can also be adopted to treat weak spleen and stomach, nausea and vomiting, indigestion, magersucht and over tiredness, neurosism and shortness of breath due to deficiency of the lungs.
The tune of Shang, representing the sound of autumn, is mainly based on the sound of Shang (2-Re), belonging to metal, concerning restraint and connected with the lungs. It can help promote the restraint of the functional activities of human body and regulate those of the lungs. It is effective to nourishing Yin, the lungs, kidney and liver, as well as removing fire of deficiency type. When applied to Qigong exercise, it can help save Qi and energy. When applied to mental work, it can help calm down the nerve and keep a clear mind, suitable for those who overtax their brain or are over excited. When applied to sports activities, it helps lower excitability, suitable for relaxing and removing tiredness after activities. It can also help treat insufficiency or weakness of the lung Qi, the deficiency of both Qi and blood, spontaneous perspiration and night sweat, coughing and shortness of breath, dysphoria, dizziness and failure in self-control of sorrow.
The tune of Yu, representing the sound winter, is mainly based on the sound of Yu (6-La), belonging to water, concerning reserve and connected with the kidney. It can help promote the drop of the functional activities of human body and has the functions of nourishing Yin and the kidney so that the essence and energy can be stored without being eliminated, as well as the functions of tonifying the liver and heart, and removing fire from the lungs. When applied to Qigong exercise, it can help store energy and stimulate the essence while helping the exercisers to concentrate their mind. When applied to mental work, it can help relieve muscular spasm and tranquilize the mind, suitable for those to listen who feel the Qi and blood ascending up to the brain, suffer from headache and slight fever and can hardly fall asleep. when applied to sports activities, it can help keep being excited and has a positive role in after-activity rest, removing tiredness, reducing the consumption of energy and recovering physical strength. It can also be used to treat the flaring-up of fire of deficiency type, vexation and restlessness, headache and insomnia, lassitude in loin and legs, poor sexual desire, impotence and premature ejaculation, and difficulty in micturition.
The Interrelation of the Five Elements
The relation between two adjacent forms of movement among the five elements is called a relation between "mother and son", namely, wood (the liver, Jue) is the son of water (the kidney, Yu), while it is the mother of fire (the heart, Zhi); fire is the son of wood but is the mother of earth (the spleen, Gong); earth is the son of fire but is the mother of metal (the lungs, Shang); metal is the son of fire but is the mother of water; and water is the son of metal but the mother of wood.
Among the five primary elements, every movement form of Qi is interrelated and inter-restrained with other forms of movement. Wood (the tune of Jue) to water means excretion, and to fire means reinforcement; fire (the tune of Zhi to wood means excretion, and to earth means reinforcement; earth (the tune of Gong) to fire means excretion, and to metal means reinforcement; metal (the tune of Shang) to earth means excretion, to water means reinforcement; and water (the tune of Yu) to metal means excretion, and to wood means reinforcement.
Usage
The traditional Chinese medicine consider that the internal diseases can be divided into two types "deficiency" and "excess". In treatment, the common practice is to "reinforce the mother" or "excrete the son", that is, when there is a deficiency, it is a must to reinforce the mother; and when there comes an excess, it is imperative to excrete the son.
Because of the different main sound and the different sound waves and nature of waves arising from different melody and orchestration, the music in the five tunes has different effects on the internal organs and sentiments. For example, the music in the tune of Shang is regulative to the lungs, excretive to the spleen, tonic to the kidney and restraint to the liver. The music in other tunes has the same effects to corresponding internal organs.
The three series of the Wuxing music have their own particular focal points and aims. Zhengdiao focuses on regulation, Taidiao stresses excretion and Shaodiao emphasizes reinforcement.
In selecting the music in the five tunes, it is necessary to follow the law of the interpromotion and interrestraint of Wuxing, that is, to choose music for listening according to differentiation of season, time, person, symptoms and signs. The choice can also be made according to what is felt the most suitable and comfortable after listening, or based on one tune with others as supplement.
Wuxing music is the melody echoing the movement of nature and the call of Mother Nature to main and all things on the earth. It makes us relax, dissolved in nature and the lovely melody. Let us follow heart and sole the melody echoing the movement of Wuxing to greet the law of nature and the four seasons, return to the embrace of Mother Nature and enjoy to our heart's content the motherly love of nature.